Tip:
Highlight text to annotate it
X
Sidarta por Hermann Hesse CAPÍTULO 10.
FILLO
Tímida e chorando, o neno tiña asistido a súa nai funeral; triste e tímido, tiña
escoitou Siddhartha, que saudou o como o seu fillo e acolleu na súa casa en
Cabana de Vasudeva.
Pálido, el sentou por moitos días polo outeiro dos mortos, non quere comer, non deu ningunha aberto
mira, non abrir o seu corazón, atopou o seu destino coa resistencia e negación.
Siddhartha aforrou e deixar facer o que quixese, el honrou o seu loito.
Siddhartha comprendeu que o seu fillo non sabía el, que non podería ama-lo como un
pai.
Lentamente, tamén viu e comprendeu que a 11-year-old era un neno mimado, un
neno da nai, e que crecera nos hábitos das persoas ricas, afeitos a
alimento máis fino, para unha cama suave, afeito a dar ordes aos funcionarios.
Siddhartha comprendeu que o loito infantil, mimada non podería de súpeto e
voluntariamente se contentar con unha vida entre estraños e na pobreza.
Non forza-lo, fixo un biscate de moitos, para el, sempre escolleu o mellor peza de
a comida para el. Lentamente, el esperaba para conquistalo, por
paciencia agradable.
Rico e feliz, chamou a si mesmo, cando o neno chegou a el.
Como o tempo pasara, mentres, eo neno permaneceu un descoñecido e nun
disposición sombría, xa que exhibiu un corazón orgulloso e teimoso desobedientes, fixo
Non quero facer ningunha obra, non pagar a súa
respecto aos vellos, roubaron Vasudeva de árbores frutíferas, a continuación, Siddhartha
comezaron a entender que o seu fillo non lle trouxeron felicidade e paz, pero
sufrimento e preocupación.
Pero el amaba, e preferiu o sufrimento e as preocupacións do amor sobre o
felicidade e alegría, sen o neno. Desde mozo Siddhartha estaba na cabana, a
vellos tiñan dividir o traballo.
Vasudeva tornara a tomar sobre o traballo do barqueiro todo por si mesmo, e Siddhartha, en
para estar co seu fillo, fixo o traballo na cabana e no campo.
Por un longo tempo, durante longos meses, Sidarta esperou para o seu fillo a entender
el, para aceptar o seu amor, quizais para corresponder iso.
Durante longos meses, esperou Vasudeva, observando, esperou e non dixo nada.
Un día, cando o mozo Siddhartha tivo unha vez atormentado pai moi
con despeito e unha inestabilidade nos seus desexos e tiña roto tanto do seu arroz
cuncas, Vasudeva levou á noite o seu amigo de banda e falou con el.
"Perdoe-me.", Dixo, "dun corazón amigo, eu estou falando con vostede.
Estou vendo que está atormentando a si mesmo, eu estou vendo que está de loito.
O seu fillo, miña querida, é preocupante, e el tamén me preocupar.
Ese paxaro mozo está acostumado a unha vida diferente, de un niño diferente.
Non ten, como, fuxiu de riquezas e da cidade, sendo anoxado e farto
con el, contra a súa vontade, tivo que deixar todo iso atrás.
Pregunteille ao río, oh amigo, moitas veces eu pedín-lo.
Pero o río Rin, el ri de min, el ri de ti e de min, e está axitando con
rir estultice.
Auga quere unirse a auga, a xuventude quere unirse a xuventude, o seu fillo non está no lugar
onde pode prosperar. Tamén debe pedir o río, tamén
debe oín-la! "
Problemáticos, Sidarta mirou para o seu rostro agradable, nas moitas engurras de
que non había alegría incesante. "Cómo podería participar con el?", Dixo
silencio, avergoñado.
"Dáme máis algún tempo, meu caro! Mira, eu estou loitando por el, eu estou buscando
gañar o seu corazón, con amor e paciencia agradable eu intención de capturalo.
Un día, o río que tamén falar con el, el tamén é chamado. "
Vasudeva sorriso floreceu máis calor. "Oh si, el tamén é chamado, el tamén é
da vida eterna.
Pero nós, eu e vostede, sabe o que é chamado a facer, que camiño tomar, o que
accións a seren executadas, que a dor de soportar?
Nin un pequeno, a súa dor será, ao final, o seu corazón é orgulloso e duro, a xente
como este ten que sufrir moito, erra moito, facer moi inxustiza carga, con
moi pecado.
Dime, meu caro: non está asumindo o control da educación do seu fillo?
Non forza-lo? Non vencelo?
Non puni-lo? "
"Non, Vasudeva, non fago nada diso."
"Eu sabía.
Non forza-lo, non vencelo, non darlle ordes porque vostede sabe que
'Soft "é máis forte que' dura ', de auga máis forte que as rochas, o amor máis forte que
facer.
Moi bo, eu che louvo. Pero non está mal en pensar que
non vai forza-lo, non puni-lo?
Non algema-lo co seu amor?
Non facelo sentir-se menos cada día, e non se facer aínda máis difícil para el
coa súa bondade e paciencia?
Non forza-lo, o neno arrogante e mimado, a vivir nunha cabana con dous anos de idade
banana-Eaters, a quen ata o arroz é unha iguaria, cuxos pensamentos non pode ser del,
cuxos corazóns son antigas e tranquila e folgas a un ritmo distinto do seu?
Non é forzado, non é sancionado por todo isto? "
Problemáticos, Sidarta mirou para o chan.
Silenciosa, el preguntou: "¿Que pensas que debo facer?"
Quoth Vasudeva: "Trae-o para a cidade, trae-lo para a casa da súa nai, non
aínda ser creados ao redor, darlle a eles.
E cando non hai ningunha en torno de máis, leva-lo a un profesor, non para o
amor ensinanzas ", pero así que debe estar entre os outros nenos, e entre as nenas, e en
o mundo que é o seu.
Nunca penso niso? "" Está a ver no meu corazón ", Siddhartha
falou con tristeza. "Moitas veces, eu pensar niso.
Pero mira, como eu teño que poñelo, que non tiña corazón tenro de todos os xeitos, a este mundo?
Será que non se facer exuberante, que non perder-se ao pracer e ao poder, non vai
repetir os erros do seu pai, que non pode enteiramente perdida no Sansara? "
Brillante, o sorriso do Balseiro iluminou-se; suavemente, el tocou o brazo de Sidarta e
dixo: "Pide ao río sobre iso, meu amigo! Oín-lo rir diso!
Será que realmente crer que cometeu seus actos insensatos, a fin de
aforrar o seu fillo de cometelo a eles tamén? E podería dalgún xeito protexer o seu fillo
de Sansara?
Como pode? Por medio de ensinanzas, a oración, a admonición?
Meu caro, xa totalmente esquecido esa historia, esa historia contén tantos
clases, que historia sobre Siddhartha, fillo dun Brahman, que me dixo unha vez aquí
neste mesmo lugar?
Quen mantivo o Samana Siddhartha seguro de Sansara, do pecado, da avaricia, da
loucura?
Foron devoción relixiosa do seu pai, os seus avisos profesores, o seu propio coñecemento, a súa
posuír investigación capaz de mantelo seguro?
Cal pai, que o profesor fose capaz de protexe-lo de vivir a súa vida por
si mesmo, de ensuciar-se coa vida, a partir de sobrecargar-se con culpa, a partir de
bebendo a bebida amarga para si mesmo, de atopar o seu camiño para si mesmo?
Será que pensa, meu caro, ninguén talvez poida ser Aforre de tomar este camiño?
Que talvez o seu fillo pequeno sería aforrado, porque o ama, porque
quere manter-lo do sufrimento e da dor e decepción?
Pero mesmo se morrer dez veces para el, non sería capaz de levar o
menor parte do seu destino sobre si mesmo. "
Nunca antes, Vasudeva falara tantas palabras.
Por favor, Sidarta agradeceu-lle, foi incómodo na cabana, non era quen de durmir para
un longo tempo.
Vasudeva lle dixera nada, el xa non tivese pensado e coñecido por si mesmo.
Pero este era un coñecemento que non podería actuar, máis forte que o coñecemento era a súa
amor ao neno, máis forte era a súa tenrura, o seu medo a perde-lo.
Tivese el nunca perdeu o seu corazón tanto a algo, tiña xa amou a unha persoa
Así, polo tanto, a cegas, así sufferingly, así, sen éxito, e aínda así por sorte?
Siddhartha non podería seguir os consellos do seu amigo, el non podería desistir do neno.
Deixou o neno darlle ordes, el que esqueza del.
El non dixo nada e esperou; diaria, comezou a loita cambia de amizade, o
guerra silenciosa de paciencia. Vasudeva tampouco dixo nada e esperou,
agradable, sabendo paciente.
Ambos eran mestres da paciencia.
Ao mesmo tempo, cando o rostro do neno recordou moito de Kamala, Sidarta
de súpeto tiña que pensar nunha liña que Kamala moito tempo, os días de
a súa mocidade, xa díxenlle.
"Non pode amar", dixo a el, e el concordou con ela e había comparación
cunha estrela, ao comparar a xente infantís con follas que caen, e
con todo, el tamén sentiu unha acusación nesta liña.
En realidade, nunca foi capaz de perder ou dedicarse completamente ao outro
persoa, para esquecer de si mesmo, para cometer actos tolos por amor a outro
persoa, nunca fora capaz de facelo,
e esta era, como lle parecía naquel momento, a gran distinción que estableceu
o separan das persoas infantís.
Pero agora, desde que o seu fillo estaba aquí, agora, el, Sidarta, tamén se converteu completamente un
persoa infantil, sufrindo por mor doutra persoa, amando outra persoa, perdeu
a un amor, téndose tornado un tolo por conta do amor.
Agora tamén se sentiu, ao final, unha vez na vida, máis forte e este o máis estraño de
todas as paixóns, sufriu con iso, sufriu miserabelmente, e foi, no entanto, en éxtasis,
con todo, foi renovada en un aspecto, enriquecida por unha cousa.
Fixo sentido moi ben que ese amor, ese amor cego polo seu fillo, era unha paixón,
algo moi humano, que era Sansara, fonte turba, augas escuras.
Con todo, sentiu-se ao mesmo tempo, non foi inútil, foi necesario, veu
da esencia do seu propio ser.
Ese pracer tamén tivo que ser expiado, esa dor tamén tivo que ser soportado, estes
actos insensatos tamén tivo que ser cometido.
A través de todo isto, o fillo que el comete seus actos insensatos, que corte para o seu
afecto, deixar humillar-se cada día, dando para os seus humores.
Este pai non tiña nada o que encantado el e nada que ía
ter temido.
Era un bo home, este pai, un tipo, bo, home suave, quizais un home moi devoto,
quizais un santo, todas estas non existen atributos que podería gañar o neno de novo.
Estaba aburrido por este pai, que o mantivo preso aquí nesta cabana miserable da súa,
estaba aburrido por el e para el responder a todas as trasnadas cun sorriso, cada
insulto con facilidade, todos os vicios
con bondade, isto mesmo foi o truco odiado deste furtivo de idade.
Máis o neno tería gusto se fose ameazada por el, se fose
abusada por el.
Un día veu, cando o mozo Siddhartha tiña na súa mente veu explotando, e
abertamente se volveu contra o seu pai. Este último deu unha tarefa, tiña
díxenlle para reunir mato.
Pero o neno non deixou a cabana, en desobediencia teimosa e rabia que quedou
onde el estaba, bateu no chan cos pés, pechou os puños e berrou
nunha explosión poderosa seu odio e desprezo no rostro do seu pai.
"Obter o mato a si mesmo", berrou a escuma pola boca, "eu non son o seu
servo.
Sei, que non me vai bater, non se atreve, eu sei, que sempre quere
para me castigar e me poñer a abaixo a súa devoción relixiosa ea súa indulxencia.
Quere que me tornase como, tan devoto, tan suave, tan sabio!
Pero, escoite, só para facelo sufrir, prefiro quere facer un salteador-
e asasino, e ir para o inferno, que facer como ti!
Te odio, non é o meu pai, e se ten dez veces a miña nai
fornicador! "
Rabia e tristeza rebordou nel, escuma para o pai dun centenar de salvaxe e mal
palabras. Entón o neno fuxiu e só volveu
tarde da noite.
Pero á mañá seguinte, el desaparecera. O que tamén desaparecera, foi unha pequena
cesto, tecida de Líber de dúas cores, no que os barqueiros mantidos os cobre e
moedas de prata que recibiron como unha tarifa.
O barco tamén desaparecera, Siddhartha viu deitado no banco oposto.
O neno fuxira.
"Eu debo seguilo", dixo Siddhartha, que fora tremendo dor desde os
ranting discursos, o neno fixo onte.
"Un neno non pode ir polo bosque soa.
Que vai morrer. Debemos construír unha flota, Vasudeva, para superar
a auga. "
"Imos construír unha flota", dixo Vasudeva, "para obter de volta o noso barco, que o neno tomou
de distancia.
Pero, ten que deixar correr, meu amigo, non é neno máis, el sabe
como evitar. Está a buscar o camiño para a cidade, e
está correcto, non o esqueza.
Está facendo o que non pode facer só.
Está coidando de si mesmo, está tomando o seu curso.
Por desgraza, Siddhartha, eu vexo que sufrir, pero está sufrindo unha dor que se faría
gústame rir, que en breve vai rir de si mesmo. "
Siddhartha non respondeu.
El xa ocupou o machado nas mans e comezou a facer unha flota de bambú, e
Vasudeva axudouno a amarrou as canas xunto con cordas de herba.
A continuación eles atravesaron, afastouse bastante do seu curso, tirou a balsa río arriba en
a marxe oposta. "Por que tomou o machado xunto?", Preguntou
Siddhartha.
Vasudeva dixo: "Podería ser posible que o remo do noso barco ten
perdido. "Pero Sidarta sabía o que era seu amigo
pensar.
Penso, o neno tería xogado fóra ou dobres o remo, a fin de ir aínda e
a fin de mantelos de seguilo. E, de feito, non houbo remo deixou no
barco.
Vasudeva apuntou para o fondo do barco e mirou para o amigo cun sorriso, como
se quixese dicir: "Non ve o que o seu fillo está intentando lle dicir?
Non ve que non quere seguir? "
Pero non dixo iso en palabras. El comezou a facer un remo de novo.
Pero Siddhartha lanza a súa despedida, a ollar para o longo distancia.
Vasudeva non o impediu.
Cando Siddhartha xa andado polo bosque por un longo tempo, o
pensamento ocorreu-lle que a procura foi inútil.
Ou, polo que penso, o neno estaba moi por diante e xa alcanzou a cidade, ou,
se aínda debe estar no seu camiño, que se esconder del, o perseguidor.
Como el continuou a pensar, tamén descubriu que, pola súa banda, non estaba preocupado
seu fillo, que el sabía no fondo que non morreu nin foi en perigo
no bosque.
Sen embargo, foi sen parar, xa non para garda-lo, só para satisfacer a súa
desexo, quizais só para velo unha vez máis.
E foi para fóra da cidade.
Cando, preto da cidade, chegou a unha estrada ancha, deixou, na entrada do
fermoso pracer xardín, que pertencía ao Kamala, onde vira ela por
a primeira vez na súa liteira.
O pasado se levantaron na súa alma, unha vez viuse alí de pé, novo, barbudo,
nu Samana, o pelo cheo de po.
Por un longo tempo, Siddhartha quedou alí e mirou a través da porta aberta para o
xardín, a ver monxes en túnicas amarelas camiñando entre as árbores fermosas.
Por un longo tempo, estaba alí, pensando, vendo as imaxes, escoitando a historia de
súa vida.
Por un longo tempo, estaba alí, mirou para os monxes, viu novo Siddhartha na súa
lugar, viuse novo Kamala camiña entre as árbores altas.
Claramente, se viu sendo servidos alimentos e bebidas por Kamala, recibindo a súa primeira
bico dela, mirando con orgullo e desdén cara atrás na súa Bramanismo,
comezando con orgullo e cheo de desexo da súa vida mundana.
El viu Kamaswami, viu os servos, as orxías, os xogadores cos datos, os
músicos, viu Kamala do canto dos paxaros en gaiola, viviu todo iso unha vez máis,
respiraba Sansara, foi unha vez máis vella e
canso, sentiu-se unha vez máis desgusto, sentiu de novo o desexo de aniquilar-se, era
unha vez curado polo Om santo.
Despois de ser parado polo portón do xardín por un longo tempo, Siddhartha
entender que o seu desexo era insensato, que lle fixo subir a este lugar, que
non podería axudar o seu fillo, que non tiña permiso para coller a el.
Profundamente, sentiu o amor para o run-away no seu corazón, como unha ferida, e sentiuse en
mesmo tempo que esa ferida non fora dado a el a fin de transformar o coitelo na
ela, que tiña que facer unha flor e tivo que brillar.
Que esa ferida non flor, con todo, non brillou aínda, a esta hora, o entristecia.
No canto do obxectivo desexado, que o atraerá aquí seguindo o fillo fuxitivo,
había agora baleiro.
Por desgraza, sentouse, sentiu algo a morrer no seu corazón, o baleiro experimentado, non viu
alegría máis, ningunha meta. Sentou perdido nos seus pensamentos e esperou.
Isto tiña aprendido polo río, de unha cousa: esperar, ter paciencia, escoitar
atención.
E sentouse e escoitou, na po da estrada, escoitou o seu corazón, batendo
canso e, por desgraza, esperou por unha voz.
Unha hora que se agachou, escoitando, non viu as imaxes máis, caeu no baleiro, deixar
caer, sen ver un camiño.
E cando sentiu o ardor da ferida, el falou silenciosamente o Om, encheu-se con
Om.
Os monxes no xardín viu, e sempre que se agachou por moitas horas, e po era
reunindo no seu cabelo grisalho, un deles veu ata el e puxo dúas bananas diante
del.
O vello non velo. A partir dese estado petrificado, foi acordado por
unha man tocando o seu ombro.
Inmediatamente, el recoñeceu este toque, este concurso, toque tímido, e recuperou a súa
sentidos. El levantouse e saudou Vasudeva, que tivo
seguiuse o.
E cando mirou para a cara amable de Vasudeva, para as pequenas engurras, que eran
coma se estivesen cheos de nada, pero o seu sorriso, nos ollos felices, el sorriu
demasiado.
Agora, viu as bananas deitado na fronte del, colleu-os, deu un para o
barqueiro, comeu o outro a si mesmo.
Despois diso, el silenciosamente volveu para o bosque con Vasudeva, volveu para casa para o
ferry.
Ningún deles falou sobre o que acontecera hoxe, ningún deles dixo o do neno
nome, nin se falaba del fuxir, nin se falaba sobre a ferida.
Na cabana, Sidarta deitouse na súa cama, e cando despois dun tempo veu a Vasudeva
el, para ofrecerlle unha cunca de leite de coco, el xa o atopou durmindo.
>
Sidarta por Hermann Hesse CAPÍTULO 11.
OM
Durante moito tempo, a ferida continuou a queimar.
Moitos Siddhartha viaxeiro tiña para transportar a través do río que estaba acompañado por un
fillo ou unha filla, e pasou ningún deles sen envexa-lo, sen pensar: "Entón
moitos, tantos miles posúen este doce de boa sorte - por que non eu?
Mesmo a xente malas, mesmo os ladróns e asaltantes ter fillos e ama-los, e están a ser
amado por eles, todos, excepto para min. "
Así, simplemente, polo tanto, sen razón que agora pensaba, polo tanto, semellante ao infantil
persoas que se converteu.
A diferenza do que antes, agora ollou para as persoas, menos intelixentes, menos orgullosos, pero en vez
máis quente, máis curioso, máis implicado.
Cando transportaba os viaxeiros do tipo común, persoas infantís, empresarios,
guerreiros, mulleres, estas persoas non parecía raro para el, como se adoitaba: el entendeu
eles, el entendeu e compartiu a súa vida,
que non foi orientada por pensamentos e insights, pero só por impulsos e desexos, el
sentín a eles.
Aínda que estivese preto da perfección e foi tendo a súa ferida final, aínda parecía
el como se esas persoas infantís eran os seus irmáns, as súas vanidades, desexos de
aspectos de posesión, e ridículo non eran
máis ridículo para el, converteuse en comprensible, converteuse en amable, aínda que
digno de veneración a el.
O amor cego dunha nai polo seu fillo, o orgullo, estúpido e cego dun vaidoso
pai de seu único fillo, o desexo, cego salvaxe dunha muller, mozo van para a xoia
e miradas de admiración dos homes, todos estes
insta, todas esas cousas infantís, todos eles simple, tolo, pero inmensamente
forte, fortemente vivindo, insta fortemente dominante e desexos eran agora non
nocións infantís de Siddhartha máis,
viu as persoas que viven por si, viunos chegar infinitamente moito para a súa
amor, viaxes, realización de guerras, o sufrimento infinitamente moito, tendo
infinitamente grande, e podería ama-los para
, Viu a vida, que o que é vivo, o indestrutível, o Brahman en cada un
súas paixóns, cada un dos seus actos.
Digno de amor e admiración eran esas persoas na súa lealdade cega, o seu cego
forza e tenacidade.
Eles non tiñan nada, non había nada o coñecedor, o pensador, tiven que poñer
el enriba deles salvo por unha cousa pequena, unha cousa, pequena: o
conciencia, o pensamento consciente da unicidade de toda a vida.
E Sidarta chegou a dubidar de unha hora que, se este coñecemento, este pensamento
estaba a ser valorado, polo tanto, moi, se non pode, talvez, ser unha idea infantil
das persoas que pensan, do pensamento e as persoas infantís.
En todos os outros aspectos, a xente do mundo eran de igualdade de clasificación para os sabios, foron
frecuentemente moi superior a eles, así como os animais tamén poden, ao final, nalgúns momentos, parecen
de ser máis do ser humano na súa dura,
implacable desempeño do que é necesario.
Lentamente, floreceu, lentamente amadurecido en Siddhartha a realización, o coñecemento,
o que a sabedoría era realmente, que o obxectivo da súa longa busca foi.
Non foi nada, pero unha prontidão da alma, unha habilidade, unha arte secreta, para que todo
momento, mentres vive a súa vida, o pensamento da unidade, para ser capaz de sentir e inhalada
a unidade.
Lentamente esta floreceu nel, estaba brillo de volta a el de vello Vasudeva, o infantil
rostro: o coñecemento da harmonía, da perfección eterna do mundo, sorrindo, unión.
Pero a ferida aínda ardía, soidade e amargura Siddhartha pensou en seu fillo,
nutrido seu amor e tenrura no seu corazón, permitiu a dor de roer para el,
cometido todos os actos tolos de amor.
Non por si só, esta chámase apagar.
E un día, cando a ferida queimada de forma violenta, Siddhartha transportados a través da
río, impulsado por un desexo, saíu do barco e estaba disposto a ir á cidade e
mirando para o seu fillo.
O río corría manso e baixiño, era a estación seca, pero a súa voz soaba
estraño: el riu! El riu de forma clara.
O río riu, el riu e brillantemente claramente no barqueiro vello.
Siddhartha parou, inclinouse sobre a auga, a fin de escoitar mellor aínda, e viu
o seu rostro reflectido nas augas silenciosa en movemento, e nese rostro reflectido alí
era algo, que recordou-lle,
algo que tiña esquecido, e como el pensaba sobre iso, el pensou: este cara
parecía outra cara, que usou para coñecer e amar e tamén o medo.
Asemellábase o rostro do seu pai, o Brahman.
E acordouse de como, hai moito tempo, como un home novo, forzara o seu pai para
deixar ir para os penitentes, como tiña a cama a súa despedida para el, como el fora e
nunca máis volver.
Se non o seu pai tamén sufriron a mesma dor para el, que agora el sufriu pola súa
fillo? Tivo o seu pai non morreu hai moito tempo, só,
sen ver o seu fillo de novo?
Será que non ten que esperar o mesmo destino para ti?
Non era unha comedia, unha cuestión estraña e estúpida, esta repetición, está executando
en torno a un círculo fatídico?
O río riu. Si, así foi, todo volveu, o que
non fora resolto e sufriu ata o final, a mesma dor foi sufrido e máis
unha vez máis.
Pero Siddhartha quere volver ao barco e levou de volta para a cabana, pensando na súa
pai, pensando no seu fillo, riu á beira do río, en desacordo co propio, tendendo
para desesperación, e non menos tendendo
para rir xunto a (? über) a si mesmo e do mundo enteiro.
Desafortunadamente, a ferida non estaba florecendo, con todo, o seu corazón aínda estaba loitando co seu destino,
alegría e vitoria aínda non estaban brillo do seu sufrimento.
Con todo, el sentiu esperanza, e unha vez que volveu para a cabana, sentiu unha
desexo invencible de abrirse para Vasudeva, para amosar-lle todo, o mestre de
escoitar, para dicir todo.
Vasudeva estaba sentado na cabana e teceduría de un cesto.
Non usaba máis o ferry-boat, os seus ollos estaban empezando a ser feble, e non só a súa
ollos, os seus brazos e mans tamén.
Inalterado e próspera era só a alegría ea benevolencia alegre do seu rostro.
Siddhartha sentou á beira do home vello, lentamente comezou a falar.
O que nunca habían falado, agora contou-lle, da súa andaina para a cidade, en
Naquel tempo, a ferida de queimadura, da súa envexa ao ver os pais felices, do seu
coñecemento da tolemia de tales desexos, da súa loita fútil contra eles.
El informou todo, era capaz de dicir todo, mesmo o máis embaraçoso
partes, todo podería ser dito, todo mostra, todo o que podería dicir.
Presentou a súa ferida, tamén contou como fuxiu hoxe, como transportou en todo o
auga, un infantil executar-away, disposto a camiñar cara á cidade, como o río tiña rido.
Mentres el falaba, falaba por moito tempo, mentres Vasudeva estaba escoitando con calma
cara, escoita Vasudeva deu Siddhartha unha sensación máis forte que nunca, el
entendido como a súa dor, os seus medos correron sobre a
para el, como a súa esperanza secreta fluíu máis, volveu a el do seu homólogo.
Para mostrar a súa ferida a este oínte era o mesmo que o baño no río, ata que se
tiña arrefriara e facer un co río.
Mentres aínda estaba falando, aínda admitindo e confesando, Siddhartha sentiu
máis e máis que iso xa non era Vasudeva, xa non un ser humano, que era
oín-lo, que este inmoble
oínte estaba absorbendo a súa confesión en si mesmo como unha árbore da choiva, que este
home inmoble foi o propio río, que era o propio Deus, que era o eterno
si.
E mentres Siddhartha deixou de pensar de si mesmo ea súa chaga, esa percepción de
Personaxe cambiou Vasudeva tomou posesión del, e canto máis el sentiu que
e entrou nela, a non ser que marabilloso
pasou a ser, canto máis el entendeu que todo estaba en orde e natural, que
Vasudeva xa fora así por moito tempo, case sempre, que só tiña
non é ben recoñecido, si, que el mesmo case chegaron ao mesmo estado.
Sentiu que estaba a ver agora Vasudeva antiga como a xente ven os deuses, e
que iso non podía durar, no seu corazón, el comezou a licitación para a súa despedida Vasudeva.
Minuciosa de todo iso, el falaba sen parar.
Cando rematou de falar, Vasudeva volveu os seus ollos amigos, que creceran
un pouco débil, para el, non dixo nada, deixa o seu amor en silencio e alegría,
comprensión e coñecemento, para el brillo.
Colleu a man de Sidarta, levouno para a sede do banco, sentouse con el, sorrir
no río. "Xa escoitou isto rir", dixo.
"Pero non escoitou todo.
Imos escoitar, vai escoitar máis. "Eles ouviron.
Suavemente tocou o río, cantando en moitas voces.
Sidarta mirou a auga, e as imaxes que lle apareceu na auga en movemento:
o seu pai apareceu, só, de loito polo seu fillo, el mesmo apareceu, só, el
tamén ser amarre coa escravitude do
desexo do seu fillo lonxe, o seu fillo apareceu, só así, o neno, avidamente
correndo ao longo do curso a queima dos seus desexos novos, cada un vai para o seu
obxectivo, cada un obcecado pola meta, cada un sufrimento.
O río cantaba con voz de sufrimento, morriña que cantou, con saudade, fluíu
cara ao seu obxectivo, lamentingly súa voz cantaba.
"Vostede está escoitando?"
Ollar mudo Vasudeva pediu. Siddhartha accedeu.
"Escoita mellor!" Vasudeva murmurou.
Sidarta fixo un esforzo para escoitar mellor.
A imaxe do seu pai, a súa propia imaxe, a imaxe do seu fillo se fundiron, imaxe de Kamala
tamén apareceron e foi dispersa, ea imaxe de Govinda, e outras imaxes, e
fundiron-se co outro, virou todo
no río, encabezada todos, sendo o río, para a meta, saudade, desexo,
sufrimento, ea voz do río soou chea de saudade, cheo de aflición queima, cheo
do desexo insatisfatível.
Para a meta, o río estaba indo, Siddhartha viu correndo, o río,
que consistía del e dos seus seres queridos e de todas as persoas, el xa tiña visto, todos
estas ondas e augas corrían,
sufrimento, con metas, obxectivos moitos, a fervenza, o lago, as corredeiras, o mar,
e todos os obxectivos foron alcanzados, e cada meta foi seguido por unha nova, ea auga
transformada en vapor e subiu ó ceo,
converteuse choiva e escorria do ceo, converteuse nunha fonte, un fluxo, un
río, dirixido á fronte unha vez máis, fluíu en unha vez.
Pero a voz anhelo cambiara.
Aínda resoaba, cheo de sufrimento, buscar, pero outras voces se xuntaron a el,
voces de alegría e de sufrimento, voces boas e malas, uns rindo e triste, un
centos de voces, mil voces.
Siddhartha escoitou. Era agora nada, pero un ouvinte,
completamente concentrado en escoitar, completamente baleiro, sentiu, que agora
rematou aprendendo a escoitar.
Moitas veces, antes, tiña oído todo iso, estas moitas voces no río, hoxe soou
novo.
El xa non podía máis contar as moitas voces alén, e non os felices do
chorando máis, e non os dos nenos de dos homes, todos pertencían xuntos,
o pranto de saudade e
risa do coñecedor, o berro de rabia e os xemidos dos moribundos
aqueles, todo era un, todo estaba interconectado e conectado, emaranhado dun
mil veces.
E todo xunto, todas as voces, todas as metas, todo o anhelo, todo sufrimento, todo o
pracer, todo o que era o ben eo mal, todo iso xunto era o mundo.
Todo isto xunto foi o fluxo de eventos, era a música da vida.
E cando Siddhartha estaba escoitando atentamente a este río, esta canción dun
miles de voces, cando nin oía o sufrimento nin a risa, cando
non amarre a súa alma a calquera particular,
voz e da súa auto-mergullado nel, pero cando escoitou todos eles, entendida
todo, a unidade, entón o gran canción dos miles de voces consistía dun único
palabra, que era Om: a perfección.
"Vostede ouve," mirar Vasudeva pediu de novo. Brillante, o sorriso de Vasudeva estaba brillo,
flotando radiante sobre as engurras do seu rostro vello, como o Om estaba flotando no
aire de todas as voces do río.
Brillantemente o seu sorriso foi brillante, cando mirou para o amigo, e brillantemente o mesmo
sorriso agora estaba empezando a brillar no rostro de Sidarta tamén.
A súa ferida floreceu, o seu sufrimento foi brillante, a súa auto tiña voado para o
unidade. Nesta hora, Siddhartha deixou de loitar
seu destino, deixou de sufrir.
No seu rostro floreceu a alegría dun coñecemento, que non é máis oposición
calquera vontade, que coñece a perfección, que está de acordo co fluxo de eventos, con
a corrente da vida, cheo de simpatía cara
a dor dos outros, cheo de simpatía para o pracer dos outros, dedicado á
fluxo, pertencente á unidade.
Cando Vasudeva se levantou do asento do banco, cando mirou nos ollos de Sidarta
e vin a alegría do coñecemento brillo neles, el tocou suavemente o seu
ombro coa man, neste coidadoso e
forma de concurso, e dixo: "Eu estiven esperando por esta hora, miña querida.
Agora que chegou, deixe-me saír.
Durante moito tempo, eu estiven esperando por esta hora, por un longo tempo, eu estiven Vasudeva
o barqueiro. Agora é o suficiente.
Adeus, cabana, adeus, río, de despedida, Sidarta! "
Sidarta fixo unha profunda reverencia ante el que lanza a súa despedida.
"Eu coñezo el", dixo con calma.
"Vai para os bosques?" "Eu vou para os bosques, eu vou
a unidade ", dixo Vasudeva cun sorriso brillante.
Cun sorriso brillante, deixou; Sidarta observouse o saír.
Con profunda alegría, con profunda solemnidade, viu-o saír, viu os seus pasos cheos de
paz, viu a cabeza chea de brillo, viu o seu corpo cheo de luz.
>
Sidarta por Hermann Hesse CAPÍTULO 12.
GOVINDA
Xunto con outros monxes, Govinda usado para pasar o tempo de descanso entre as peregrinacións
no pracer bosque, que a cortesá Kamala dera aos seguidores de Gautama
para un presente.
El escoitou falar dun barqueiro vello, que viviu a xornada dun día de viaxe polo río, e
que foi considerado como un home sabio por moitos.
Cando Govinda volveu atrás na súa forma, el escolleu o camiño para a balsa, ansioso para ver a
barqueiro.
Porque, se vivise toda a súa vida polas regras, aínda que fose tamén
ollado con veneración polos monxes máis novos por conta de súa idade ea súa
modestia, a inquedanza ea investigación aínda non morrera do corazón.
El veu para o río e preguntou o vello para transportar-o, e cando saíron
o barco do outro lado, dixo para o vello: "Vostede é moi bo para nós, monxes e
peregrinos, que xa transportou moitos de nós a través do río.
Non é moito, barqueiro, un buscador para o camiño correcto? "
Quoth Sidarta, sorrindo cos seus vellos ollos: "Vostede chámase un investigador, oh
venerábel, aínda que xa é un vello en anos e están a levar posto o manto de
Monxes de Gotama? "
"É certo, eu son vello", falou Govinda, "pero eu non parei de buscar.
Nunca vou deixar de buscar, este parece ser o meu destino.
Tamén, por iso paréceme, fun buscar.
Quere me dicir algo, oh unha honrosa? "
Quoth Siddhartha: "O que eu posiblemente teño que lle dicir, oh venerábel?
Quizais que está a buscar moi lonxe? Que en toda a investigación que, non está
tempo para atopar? "
"Como así?", Preguntou Govinda.
"Cando alguén está a buscar", dixo Siddhartha ", entón pode facilmente pasar
que o único que os seus ollos aínda ven é que o que busca, que é
incapaces de atopar calquera cousa, deixar que nada
entrar na súa mente, porque sempre pensa en nada, pero o obxecto da súa procura,
porque ten un obxectivo, porque é obcecado polo gol.
Medios de investigación: ter unha meta.
Pero pensar significa: estar libre, estar aberto, non tendo ningún obxectivo.
Ti, oh venerábel, talvez sexan de feito un investigador, pois, esforzo-se para o seu obxectivo,
hai moitas cousas que non ve, que son directamente por diante dos seus ollos. "
"Non entendo moi ben aínda", preguntou Govinda, "o que quere dicir con iso?"
Quoth Siddhartha: "Hai moito tempo atrás, oh venerábel, hai moitos anos, ten xa
antes foi a este río e atoparon un home durmindo na beira do río, e ter en sentado
abaixo con el para gardar o seu soño.
Pero, oh Govinda, que non recoñeceu o home durmindo. "
Asombrado, coma se fose obxecto dunha maxia, o monxe mirou para o
ollos Ferryman persoas.
"Vostede Siddhartha?", El preguntou coa voz tímida.
"Eu non tería recoñecido que este tempo tamén!
Desde o meu corazón, eu estou a saudar-vos, Siddhartha, do meu corazón, eu estou feliz por ver
unha vez máis! Vostede cambiou moito, meu amigo -. E así
que agora se tornou un barqueiro? "
Dun xeito agradable, Siddhartha riu. "Un barqueiro, si.
Moitas persoas, Govinda, ten que cambiar moitas cousas, ten que vestir unha túnica moitos, eu son un dos
os, miña querida.
Benvido, Govinda, e pasar a noite na miña cabana. "
Govinda pasou a noite na cabana e durmiu na cama que adoitaba ser
Cama de Vasudeva.
Moitas preguntas que representaba para o amigo da súa mocidade, moitas cousas Siddhartha tivo que
di-lle a súa vida.
Cando á mañá seguinte chegara a hora de comezar a xornada do día, Govinda dixo,
non sen dúbida, estas palabras: "Antes que eu vou seguir no meu camiño,
Siddhartha, permita-me preguntar unha pregunta.
Ten un ensino?
Ten unha fe, ou un coñecemento, que segue, o que axuda a vivir ea facer
non? "
Quoth Siddhartha: "Vostede sabe, miña querida, que eu xa como un novo, naqueles días
cando viviamos cos penitentes no bosque, comezou a desconfiar e profesores
ensinanzas e virar as costas para eles.
Eu ficar con este. Con todo, tiven moitos profesores
desde entón.
A fermosa cortesá foi o meu profesor por un longo tempo, e un rico comerciante era o meu
profesor, e algúns xogadores con datos.
Unha vez que, mesmo un seguidor de Buda, viaxando a pé, foi meu profesor, el sentou-se con
cando tiña durmido no bosque, na peregrinación.
Eu tamén aprendín con el, eu tamén son grata a el, moi grata.
Pero sobre todo, eu aprendín aquí deste río e do meu antecesor, o
barqueiro Vasudeva.
Era unha persoa moi simple, Vasudeva, el non era un pensador, mais el sabía o que é
necesario tan ben canto Gotama, el era un home perfecto, un santo. "
Govinda dixo: "Aínda así, oh Siddhartha, ama un pouco para as persoas simuladas, como parece
me. Eu creo en ti e sei que non ten
seguido dun profesor.
Pero non atopou algo por si mesmo, que teña atopou un ensino,
aínda se atopan certos pensamentos, ideas correctas, que son a súa propia e que axuda
vostede vive?
Se desexa dicirme algúns deles, faría a alegría do meu corazón. "
Quoth Siddhartha: "Tiven pensamentos, si, e insight, unha e outra vez.
Ás veces, por unha hora ou un día enteiro, eu sentín o coñecemento en min, como un
ía sentir a vida no seu corazón. Houbo moitos pensamentos, pero sería
ser difícil para min transmitir-los para ti.
Mira, meu querido Govinda, este é un dos meus pensamentos, que podo atopar: a sabedoría non pode
ser pasada adiante. Sabedoría que un sabio intenta transmitir aos
alguén sempre soa como loucura. "
"Está a xogar?", Preguntou Govinda. "Eu non estou a xogar.
Eu estou lle dicindo o que podo atopar. O coñecemento pode ser transmitida, pero non a sabedoría.
Pódese atopar, pode ser vivido, é posible de ser realizada por ela, milagres poden
ser realizada con el, pero non pode ser expresado en palabras e ensinado.
Iso era o que eu, mesmo como un home novo, ás veces sospeita, o que me levou
lonxe dos profesores.
Podo atopar un pensamento, Govinda, que de novo considerar como unha broma ou
tolemia, pero que é o meu mellor pensamento. El di: O oposto de cada certo é
tan certo!
É así: toda a verdade só pode ser expresado e poñer en palabras cando é
unilateral.
Todo ten un lado que se pode pensar con pensamentos e dixo coas palabras,
é todo por unha banda, todo só a metade, todo carece de circularidade, integridade, unidade.
Cando a Gautama exaltado falou nos seus ensinamentos do mundo, tivo que división lo
en Sansara e Nirvana, en ilusión e verdade, en sufrimento e salvación.
Non se pode facer de forma diferente, non hai outro camiño para os que queren ensinar.
Pero o propio mundo, o que existe ao noso redor e dentro de nós, nunca é unilateral.
Unha persoa ou un acto non é enteiramente Sansara ou completamente Nirvana, unha persoa é
nunca totalmente santo ou totalmente pecador.
Parece realmente así, porque estamos suxeitos ao erro, como se o tempo era
algo real. O tempo non é real, Govinda, eu teño
probado que moitas veces e moitas veces de novo.
E se o tempo non é real, entón o fose que parece ser entre o mundo eo
eternidade, entre sufrimento e felicidade, entre o ben eo mal, é
tamén un engano ".
"Como así?", Preguntou timidamente Govinda. "Escoita ben, miña querida, escoite ben!
O pecador, que eu son e que é, é un pecador, pero nos tempos vindeiros só pode
ser Brahma novo, que vai acadar o Nirvana, vai ser Buda - para ver agora: eses tempos '
para vir "é un erro, son só unha parábola!
O pecador non está no seu camiño para facer un Buda, non está no proceso de
desenvolvemento, aínda que a nosa capacidade de pensar non sei como imaxe
esas cousas.
Non, dentro do pecador é agora e hoxe xa o futuro Buda, o seu futuro é
xa todos alí, ten que adorar nel, en ti, en todos o Buda, que
vén facendo, o posible, o Buda oculto.
O mundo, meu amigo Govinda, non é imperfecto, ou nun camiño lento para
perfección: non, é perfecto en todo momento, todo o pecado xa trae o divino
perdón en si, todos os nenos pequenos
xa ten a persoa de idade en si, todos os nenos xa a morte, todos morrendo
persoas a vida eterna.
Non é posible para calquera persoa ver o quão lonxe outro xa progresou
no seu camiño; no ladrón e dado xogador, o Buda está esperando, no
Brahman, o asaltante está á espera.
Na meditación profunda, existe a posibilidade de poñer o tempo de existencia,
para ver a vida que foi, é e será como se fose simultánea, e non
todo é bo, todo é perfecto, todo é Brahman.
Polo tanto, eu vexo todo o que existe tan bo, a morte é para min como o pecado da vida, como
santidade, a sabedoría como tolería, todo ten que ser como é, todo
require só o meu consentimento, só a miña
vontade, o meu acordo amorosa, para ser bo para min, para non facer nada, pero traballo para o meu
beneficiarse, a non poder algunha vez me prexudicar.
Eu probei no meu corpo ea miña alma que eu precisaba pecado moito, eu precisaba
luxuria, o desexo de posesións, de vaidade, e precisaba de desesperación de máis vergoñenta, en
a fin de aprender a desistir de todo
resistencia, a fin de aprender a amar o mundo, a fin de deixar comparando-a con
un mundo que eu quixese, eu imaxinei, algún tipo de perfección que eu tiña feito para arriba, pero para saír
como é e amala e gozar
sendo unha parte dela -. Estes, oh Govinda, son algúns dos pensamentos que entran en
miña mente. "
Siddhartha se baixou, colleu unha pedra do chan, e pesaba no seu
man.
"Isto aquí", dixo a xogar con el, "é unha pedra, e ganas, despois dun certo tempo,
quizais se transformar en chan, e vai transformar a partir do solo nunha planta ou animal ou humana.
No pasado, eu diría: Esta pedra é só unha pedra, é inútil, el
pertence ao mundo da Maja, senón porque pode ser capaz de facer tamén un
ser humano e un espírito no ciclo de
transformacións, polo tanto, eu tamén concederlle importancia.
Así, eu quizais tivese pensado no pasado.
Pero hoxe eu penso: esta pedra é unha pedra, tamén é animal, é tamén Deus, é
Buda tamén, eu non venerar e amar, porque podería converterse iso ou aquilo,
senón porque xa é e sempre
todo - e é este feito, que é unha pedra, que parece-me agora
e hoxe como unha pedra, é por iso que eu amo el e ver valor e propósito en cada un dos seus
venas e cavidades, o amarelo, o
gris, na dureza, o son que fai cando Bato nela, na aridez ou
molhamento da súa superficie.
Hai pedras que sinto como aceite ou xabón, e outros como follas, outros lles gusta
area, e cada un é especial e reza o Om á súa maneira, cada un é Brahman,
pero, á vez, e só na medida é unha
pedra, é oleosa ou suculento, e este é precisamente este feito que me gusta e considero
marabilloso e digno de adoración -. Pero deixe-me falar máis nada diso.
As palabras non son bos para o significado secreto, todo sempre queda un pouco
diferente, por iso é posto en palabras, queda distorsionada un pouco, un pouco parvo - si, e
iso tamén é moi bo, e me gusta
moito, eu tamén estou de acordo plenamente con iso, que iso que é o tesouro dun home ea sabedoría
sempre soa como tolemia a outra persoa. "
Govinda escoitou en silencio.
"Por que me dixo iso sobre a pedra?", Preguntou hesitante tras unha pausa.
"Eu fixen iso sen ningunha intención específica.
Ou quizais o que eu quixen dicir foi que aman esta pedra moi, eo río, e todos estes
cousas que nós estamos mirando para e desde o que podemos aprender.
Podo amar unha pedra, Govinda, e tamén unha árbore ou unha peza de casca.
Isto son as cousas, e as cousas poden ser amadas. Pero eu non podo amar palabras.
Polo tanto, as ensinanzas non son boas para min, eles non teñen a dureza, non suavidade, sen
cores, sen arestas, nin cheiro, nin me gusta, eles non teñen nada, pero palabras.
Quizais son estes que mantelo de atopar a paz, é posible que sexan moitos
palabras.
Porque a salvación e virtude, así como, Sansara e Nirvana, así como, son meros
palabras, Govinda. Non existe unha cousa que sería Nirvana;
hai só Nirvana palabra. "
Quoth Govinda: "Non é só unha palabra, meu amigo, é o Nirvana.
. É un pensamento "Sidarta continuou:" Un pensamento, se non
ser así.
Confeso a vostede, meu caro: non diferenciar moito entre os pensamentos e
palabras. Para ser honesto, eu tamén non teño opinión alta
dos pensamentos.
Eu teño unha opinión mellor das cousas. Aquí neste balsa, por exemplo, un
home foi o meu antecesor e mestre, un santo home, que ten por moitos anos simplemente
Cre no río, nada máis.
El notara que a do río falou con el, aprendeu con el, educativos e
ensinou-lle, o río parecía ser un deus para el, por moitos anos que non sabía que
todos os ventos, cada nube, cada paxaro, cada
besouro era tan divina e sabe tanto e pode ensinar tanto como o
adorado río.
Pero cando este santo home foi para os bosques, sabía todo, sabía máis do que
vostede e eu, sen profesores, sen libros, só porque tiña acreditado no
río. "
Govinda dixo: "Pero iso é o que vostedes chaman` O ', en realidade, algo real,
algo que ten existencia? Non é só un erro do Maja, só
unha imaxe e ilusión?
A súa pedra, a árbore, o río - son hoxe unha realidade "?
"Isto tamén", dixo Siddhartha, "Eu non me importa moito sobre.
Deixe as cousas son ilusións ou non, ao final eu sería tamén unha ilusión, e
así, son sempre gusta de min. Isto é o que os fai tan querido e digno
de veneración para min: son como eu.
Polo tanto, podo ama-los. E este é agora un ensino que vai rir
sobre: amor, oh Govinda, parece-me ser a cousa máis importante de todos.
Para entender completamente o mundo, explica-lo, despreza-lo, pode ser a cousa
grandes pensadores facer.
Pero eu só estou interesado en ser capaz de amar o mundo, non para despreza-lo, para non
odialo e eu, para ser capaz de ollar para ela e eu e todos os seres con amor e
admiración e gran respecto. "
"Así eu entendo", dixo Govinda. "Pero esa cousa moi foi descuberto polo
un exaltado para ser un engano.
El comanda clemencia, benevolencia, simpatía, tolerancia, pero non o amor, el
nos prohibiu de amarre o noso corazón no amor ás cousas terreais. "
"Sei", dixo Siddhartha, o seu sorriso resplandecia de ouro.
"Sei que, Govinda.
E velaí que, con iso, estamos ben no medio do emaranhado de opinións, na
disputa sobre palabras.
Por qué non podo negar, as miñas palabras de amor son unha contradición, unha aparente contradición
con palabras de Gautama.
Por esta razón, desconfío en palabras moi, pois eu sei, esta contradición é
unha decepción. Eu sei que eu estou de acordo coa Gotama.
Como el non debería coñecer o amor, el, que descubriu todos os elementos da existencia humana
na súa transitoriedade, na súa insignificancia, e aínda amaba o pobo, polo tanto,
moito, para usar unha vida longa e trabalhosa só para axuda-los, ensino-los!
Mesmo con el, mesmo co gran mestre, eu prefiro a cousa sobre as palabras,
dan máis importancia nos seus actos e da vida que nos seus discursos, máis nos xestos
da man das súas opinións.
Non no seu discurso, non nos seus pensamentos, vexo a súa grandeza, só nas súas accións, en
súa vida. "Por un longo tempo, os dous vellos dixo
nada.
Entón falou Govinda, mentres inclinándose para unha despedida: "Eu che agradezo, Siddhartha, para
me dicindo que algúns dos seus pensamentos.
Son pensamentos parcialmente estraños, non todos foron inmediatamente comprensible para
me. Sendo como é, gracias-lle, e eu
Desexamos-lle para ter días tranquilos. "
(Pero secretaría penso consigo mesmo: Esta Siddhartha é unha persoa estraña, el
expresa pensamentos estraños, os seus ensinos parecer parvo.
Así, a diferenza soar puros ensinanzas de o Excelso, máis claro, máis puro, máis
nada, comprensible raro, tolo, tolo ou está contida neles.
Pero distinto dos seus pensamentos parecían mans me Siddhartha e os pés, os seus ollos,
súa testa, a súa respiración, o seu sorriso, a súa saúdo, súa andaina.
Nunca máis, despois da nosa Gotama exaltado tornouse un con Nirvana nunca, xa que
despois de que eu coñecín unha persoa de quen eu sentín que é un santo home!
Só el, esa Siddhartha, que podo atopar a ser así.
Que os seus ensinos ser raro, pode ser o seu son palabras tolas, fóra do seu ollar eo seu
Por outra banda, a súa pel eo seu pelo, de cada parte del brilla unha pureza, brilla unha
calma, brilla unha alegría e
suavidade e santidade, que eu xa vin en ningunha outra persoa desde a morte final
o noso profesor exaltado.)
Como Govinda penso así, e había un conflito no seu corazón, el unha vez máis
curvouse se Siddhartha, atraído polo amor. Profundamente inclinouse cara a el que estaba tranquilamente
sentado.
"Siddhartha", el dixo: "nós nos facemos vellos.
É improbable que un de nós para ver o outro novo nesta Encarnación.
Eu vexo, querida, que atopou a paz.
Confeso que eu non telo atopado. Diga-me, oh honrado un, unha palabra,
darme algo no meu camiño que podo entender, o que podo entender!
Déame algo para estar comigo no meu camiño.
É moitas veces difícil, o meu camiño, moitas veces escuro, Siddhartha ".
Siddhartha non dixo nada e mirou para el co sorriso sempre inalterada, tranquilo.
Govinda mirou para o seu rostro, con medo, con saudade, sufrimento, ea procura eterna
era visible no seu ollar, eterno non descuberta.
Siddhartha viu e sorrir.
"Inclinouse cara min!", El murmurou polo baixo no oído de Govinda.
"Inclínase che para min! Así, aínda máis preto!
Moi preto!
Beija miña testa, Govinda! "
Pero mentres Govinda con asombro, e aínda tirado por un gran amor e esperanza,
obedecido súas palabras, inclinouse preto del e tocou a fronte cos labios,
algo milagroso pasou con el.
Mentres os seus pensamentos aínda estaban habitando en palabras marabillosas Siddhartha, mentres el era
aínda está loitando en balde e coa desgana de pensar fóra do tempo, imaxinar
Nirvana e Sansara como un, mentres que ata un
certo desprezo polas palabras do seu amigo estaba loitando contra un nel
inmenso amor e veneración, que pasou con el:
Non viu o rostro do seu amigo Sidarta, en vez diso pasou outros rostros,
moitos, unha secuencia de lonxitude, un río que flúe de rostros, de centos de miles, que todos
veu e desapareceu, e con todo todo parecía
estar alí ao mesmo tempo, que todo cambiou constantemente e se renovaron,
e que aínda estaban todos Siddhartha.
El viu a cara dun peixe, unha carpa, cunha boca dolorosamente infinitamente aberto, o rostro
dun peixe morrendo, cos ollos de esvaecido - viu o rostro dun neno recén nacida, vermello e cheo
de engurras, distorsionada de chorar - viu
o rostro dun asasino, pasou mergullando un coitelo no corpo de outra persoa - el
viu, no mesmo segundo, ese criminal en catividade, de xeonllos e súa cabeza ser
cortada polo verdugo cunha
golpe da súa espada - que viu os corpos de homes e mulleres, espida, en posicións e cólicas de
amor frenético - viu cadáveres estendidos, inmóbil, baleiro, frío - el viu o
cabezas de animais, de xabarís, de crocodilos,
de elefantes, de touros, de aves - viu deuses, Krishna viu, viu Agni - viu todo
estas figuras e rostros en miles de relacións co outro, cada un
axudando ao outro, amando-a, odiando-lo,
destruíla, dando re-nacemento a el, cada un era unha vontade de morrer, unha paixón
confesión Dolores de transitoriedade, e ningún deles morreu, cada un só
transformado, sempre foi re-nacido, recibiu
cada vez máis cara un novo, sen tempo de pasar entre un e do outro
rostro - e todas esas figuras e rostros descansados, fluíu, xerou-se,
, Flutuaba xunto e se fundiu con outro
e todos eles foron constantemente cuberto por algo fino, sen individualidade de
propia, pero aínda existente, como un cristal fino ou xeo, como unha pel transparente, unha
cuncha ou molde ou máscara de auga, e esta
máscara estaba sorrindo, e esa máscara era a cara sorrinte Siddhartha, que,
Govinda, neste mesmo momento tocou cos seus beizos.
E, Govinda viu como este, ese sorriso da máscara, o sorriso da unidade anterior
o fluxo de formas, sorriso leste de simultaneidade por riba dos mil nacementos
e mortes, este sorriso de Sidarta foi
precisamente o mesmo, foi precisamente do mesmo tipo que o silencio, delicado,
impenetrable, quizais benevolente, quizais zombeteiro, sabio sorriso mil veces de
Gautama, o Buda, como tiña visto a si mesmo con gran respecto cen veces.
Así, Govinda sabía, os melloradas están sorrindo.
Non saber máis que o tempo existise, a visión tiña durar un segundo ou un
cen anos, non sabendo máis se existía un Siddhartha, un Gotama, un me
e, sentindo-se no seu eu máis íntimo, como
se fose ferido por unha frecha divina, o dano que gusto doce, sendo
encantado e disolto no seu íntimo, Govinda aínda quedou un pouco
mentres dobrado sobre o rostro tranquilo de Sidarta,
que acabara de bico, que fora só a escena de todas as manifestacións, todo
transformacións, toda a existencia.
A cara non foi alterada, despois baixo a súa superficie a profundidade da thousandfoldness
pechou de novo, el sorriu silenciosamente, sorriu discretamente e suavemente, quizais moi
benevolente, se cadra, moi ironicamente,
precisamente como el adoitaba sorrir, o exaltado.
Profundamente, Govinda inclinouse; bágoas, el non sabía nada de, corrían polo seu rostro antigo, como unha
disparar o sentimento queimado do amor máis íntimo, o máis humilde veneración no seu corazón.
Profundamente, el inclinou a cabeza, tocando o chan, antes del, que estaba sentado inmoble,
cuxo sorriso lembraba de todo o que xa amou na súa vida, que tivo sempre
foi valioso e sagrado para el na súa vida.
>