Tip:
Highlight text to annotate it
X
Sidarta por Hermann Hesse CAPÍTULO 12.
GOVINDA
Xunto con outros monxes, Govinda usado para pasar o tempo de descanso entre as peregrinacións
no pracer bosque, que a cortesá Kamala dera aos seguidores de Gautama
para un presente.
El escoitou falar dun barqueiro vello, que viviu a xornada dun día de viaxe polo río, e
que foi considerado como un home sabio por moitos.
Cando Govinda volveu atrás na súa forma, el escolleu o camiño para a balsa, ansioso para ver a
barqueiro.
Porque, se vivise toda a súa vida polas regras, aínda que fose tamén
ollado con veneración polos monxes máis novos por conta de súa idade ea súa
modestia, a inquedanza ea investigación aínda non morrera do corazón.
El veu para o río e preguntou o vello para transportar-o, e cando saíron
o barco do outro lado, dixo para o vello: "Vostede é moi bo para nós, monxes e
peregrinos, que xa transportou moitos de nós a través do río.
Non é moito, barqueiro, un buscador para o camiño correcto? "
Quoth Sidarta, sorrindo cos seus vellos ollos: "Vostede chámase un investigador, oh
venerábel, aínda que xa é un vello en anos e están a levar posto o manto de
Monxes de Gotama? "
"É certo, eu son vello", falou Govinda, "pero eu non parei de buscar.
Nunca vou deixar de buscar, este parece ser o meu destino.
Tamén, por iso paréceme, fun buscar.
Quere me dicir algo, oh unha honrosa? "
Quoth Siddhartha: "O que eu posiblemente teño que lle dicir, oh venerábel?
Quizais que está a buscar moi lonxe? Que en toda a investigación que, non está
tempo para atopar? "
"Como así?", Preguntou Govinda.
"Cando alguén está a buscar", dixo Siddhartha ", entón pode facilmente pasar
que o único que os seus ollos aínda ven é que o que busca, que é
incapaces de atopar calquera cousa, deixar que nada
entrar na súa mente, porque sempre pensa en nada, pero o obxecto da súa procura,
porque ten un obxectivo, porque é obcecado polo gol.
Medios de investigación: ter unha meta.
Pero pensar significa: estar libre, estar aberto, non tendo ningún obxectivo.
Ti, oh venerábel, talvez sexan de feito un investigador, pois, esforzo-se para o seu obxectivo,
hai moitas cousas que non ve, que son directamente por diante dos seus ollos. "
"Non entendo moi ben aínda", preguntou Govinda, "o que quere dicir con iso?"
Quoth Siddhartha: "Hai moito tempo atrás, oh venerábel, hai moitos anos, ten xa
antes foi a este río e atoparon un home durmindo na beira do río, e ter en sentado
abaixo con el para gardar o seu soño.
Pero, oh Govinda, que non recoñeceu o home durmindo. "
Asombrado, coma se fose obxecto dunha maxia, o monxe mirou para o
ollos Ferryman persoas.
"Vostede Siddhartha?", El preguntou coa voz tímida.
"Eu non tería recoñecido que este tempo tamén!
Desde o meu corazón, eu estou a saudar-vos, Siddhartha, do meu corazón, eu estou feliz por ver
unha vez máis! Vostede cambiou moito, meu amigo -. E así
que agora se tornou un barqueiro? "
Dun xeito agradable, Siddhartha riu. "Un barqueiro, si.
Moitas persoas, Govinda, ten que cambiar moitas cousas, ten que vestir unha túnica moitos, eu son un dos
os, miña querida.
Benvido, Govinda, e pasar a noite na miña cabana. "
Govinda pasou a noite na cabana e durmiu na cama que adoitaba ser
Cama de Vasudeva.
Moitas preguntas que representaba para o amigo da súa mocidade, moitas cousas Siddhartha tivo que
di-lle a súa vida.
Cando á mañá seguinte chegara a hora de comezar a xornada do día, Govinda dixo,
non sen dúbida, estas palabras: "Antes que eu vou seguir no meu camiño,
Siddhartha, permita-me preguntar unha pregunta.
Ten un ensino?
Ten unha fe, ou un coñecemento, que segue, o que axuda a vivir ea facer
non? "
Quoth Siddhartha: "Vostede sabe, miña querida, que eu xa como un novo, naqueles días
cando viviamos cos penitentes no bosque, comezou a desconfiar e profesores
ensinanzas e virar as costas para eles.
Eu ficar con este. Con todo, tiven moitos profesores
desde entón.
A fermosa cortesá foi o meu profesor por un longo tempo, e un rico comerciante era o meu
profesor, e algúns xogadores con datos.
Unha vez que, mesmo un seguidor de Buda, viaxando a pé, foi meu profesor, el sentou-se con
cando tiña durmido no bosque, na peregrinación.
Eu tamén aprendín con el, eu tamén son grata a el, moi grata.
Pero sobre todo, eu aprendín aquí deste río e do meu antecesor, o
barqueiro Vasudeva.
Era unha persoa moi simple, Vasudeva, el non era un pensador, mais el sabía o que é
necesario tan ben canto Gotama, el era un home perfecto, un santo. "
Govinda dixo: "Aínda así, oh Siddhartha, ama un pouco para as persoas simuladas, como parece
me. Eu creo en ti e sei que non ten
seguido dun profesor.
Pero non atopou algo por si mesmo, que teña atopou un ensino,
aínda se atopan certos pensamentos, ideas correctas, que son a súa propia e que axuda
vostede vive?
Se desexa dicirme algúns deles, faría a alegría do meu corazón. "
Quoth Siddhartha: "Tiven pensamentos, si, e insight, unha e outra vez.
Ás veces, por unha hora ou un día enteiro, eu sentín o coñecemento en min, como un
ía sentir a vida no seu corazón. Houbo moitos pensamentos, pero sería
ser difícil para min transmitir-los para ti.
Mira, meu querido Govinda, este é un dos meus pensamentos, que podo atopar: a sabedoría non pode
ser pasada adiante. Sabedoría que un sabio intenta transmitir aos
alguén sempre soa como loucura. "
"Está a xogar?", Preguntou Govinda. "Eu non estou a xogar.
Eu estou lle dicindo o que podo atopar. O coñecemento pode ser transmitida, pero non a sabedoría.
Pódese atopar, pode ser vivido, é posible de ser realizada por ela, milagres poden
ser realizada con el, pero non pode ser expresado en palabras e ensinado.
Iso era o que eu, mesmo como un home novo, ás veces sospeita, o que me levou
lonxe dos profesores.
Podo atopar un pensamento, Govinda, que de novo considerar como unha broma ou
tolemia, pero que é o meu mellor pensamento. El di: O oposto de cada certo é
tan certo!
É así: toda a verdade só pode ser expresado e poñer en palabras cando é
unilateral.
Todo ten un lado que se pode pensar con pensamentos e dixo coas palabras,
é todo por unha banda, todo só a metade, todo carece de circularidade, integridade, unidade.
Cando a Gautama exaltado falou nos seus ensinamentos do mundo, tivo que división lo
en Sansara e Nirvana, en ilusión e verdade, en sufrimento e salvación.
Non se pode facer de forma diferente, non hai outro camiño para os que queren ensinar.
Pero o propio mundo, o que existe ao noso redor e dentro de nós, nunca é unilateral.
Unha persoa ou un acto non é enteiramente Sansara ou completamente Nirvana, unha persoa é
nunca totalmente santo ou totalmente pecador.
Parece realmente así, porque estamos suxeitos ao erro, como se o tempo era
algo real. O tempo non é real, Govinda, eu teño
probado que moitas veces e moitas veces de novo.
E se o tempo non é real, entón o fose que parece ser entre o mundo eo
eternidade, entre sufrimento e felicidade, entre o ben eo mal, é
tamén un engano ".
"Como así?", Preguntou timidamente Govinda. "Escoita ben, miña querida, escoite ben!
O pecador, que eu son e que é, é un pecador, pero nos tempos vindeiros só pode
ser Brahma novo, que vai acadar o Nirvana, vai ser Buda - para ver agora: eses tempos '
para vir "é un erro, son só unha parábola!
O pecador non está no seu camiño para facer un Buda, non está no proceso de
desenvolvemento, aínda que a nosa capacidade de pensar non sei como imaxe
esas cousas.
Non, dentro do pecador é agora e hoxe xa o futuro Buda, o seu futuro é
xa todos alí, ten que adorar nel, en ti, en todos o Buda, que
vén facendo, o posible, o Buda oculto.
O mundo, meu amigo Govinda, non é imperfecto, ou nun camiño lento para
perfección: non, é perfecto en todo momento, todo o pecado xa trae o divino
perdón en si, todos os nenos pequenos
xa ten a persoa de idade en si, todos os nenos xa a morte, todos morrendo
persoas a vida eterna.
Non é posible para calquera persoa ver o quão lonxe outro xa progresou
no seu camiño; no ladrón e dado xogador, o Buda está esperando, no
Brahman, o asaltante está á espera.
Na meditación profunda, existe a posibilidade de poñer o tempo de existencia,
para ver a vida que foi, é e será como se fose simultánea, e non
todo é bo, todo é perfecto, todo é Brahman.
Polo tanto, eu vexo todo o que existe tan bo, a morte é para min como o pecado da vida, como
santidade, a sabedoría como tolería, todo ten que ser como é, todo
require só o meu consentimento, só a miña
vontade, o meu acordo amorosa, para ser bo para min, para non facer nada, pero traballo para o meu
beneficiarse, a non poder algunha vez me prexudicar.
Eu probei no meu corpo ea miña alma que eu precisaba pecado moito, eu precisaba
luxuria, o desexo de posesións, de vaidade, e precisaba de desesperación de máis vergoñenta, en
a fin de aprender a desistir de todo
resistencia, a fin de aprender a amar o mundo, a fin de deixar comparando-a con
un mundo que eu quixese, eu imaxinei, algún tipo de perfección que eu tiña feito para arriba, pero para saír
como é e amala e gozar
sendo unha parte dela -. Estes, oh Govinda, son algúns dos pensamentos que entran en
miña mente. "
Siddhartha se baixou, colleu unha pedra do chan, e pesaba no seu
man.
"Isto aquí", dixo a xogar con el, "é unha pedra, e ganas, despois dun certo tempo,
quizais se transformar en chan, e vai transformar a partir do solo nunha planta ou animal ou humana.
No pasado, eu diría: Esta pedra é só unha pedra, é inútil, el
pertence ao mundo da Maja, senón porque pode ser capaz de facer tamén un
ser humano e un espírito no ciclo de
transformacións, polo tanto, eu tamén concederlle importancia.
Así, eu quizais tivese pensado no pasado.
Pero hoxe eu penso: esta pedra é unha pedra, tamén é animal, é tamén Deus, é
Buda tamén, eu non venerar e amar, porque podería converterse iso ou aquilo,
senón porque xa é e sempre
todo - e é este feito, que é unha pedra, que parece-me agora
e hoxe como unha pedra, é por iso que eu amo el e ver valor e propósito en cada un dos seus
venas e cavidades, o amarelo, o
gris, na dureza, o son que fai cando Bato nela, na aridez ou
molhamento da súa superficie.
Hai pedras que sinto como aceite ou xabón, e outros como follas, outros lles gusta
area, e cada un é especial e reza o Om á súa maneira, cada un é Brahman,
pero, á vez, e só na medida é unha
pedra, é oleosa ou suculento, e este é precisamente este feito que me gusta e considero
marabilloso e digno de adoración -. Pero deixe-me falar máis nada diso.
As palabras non son bos para o significado secreto, todo sempre queda un pouco
diferente, por iso é posto en palabras, queda distorsionada un pouco, un pouco parvo - si, e
iso tamén é moi bo, e me gusta
moito, eu tamén estou de acordo plenamente con iso, que iso que é o tesouro dun home ea sabedoría
sempre soa como tolemia a outra persoa. "
Govinda escoitou en silencio.
"Por que me dixo iso sobre a pedra?", Preguntou hesitante tras unha pausa.
"Eu fixen iso sen ningunha intención específica.
Ou quizais o que eu quixen dicir foi que aman esta pedra moi, eo río, e todos estes
cousas que nós estamos mirando para e desde o que podemos aprender.
Podo amar unha pedra, Govinda, e tamén unha árbore ou unha peza de casca.
Isto son as cousas, e as cousas poden ser amadas. Pero eu non podo amar palabras.
Polo tanto, as ensinanzas non son boas para min, eles non teñen a dureza, non suavidade, sen
cores, sen arestas, nin cheiro, nin me gusta, eles non teñen nada, pero palabras.
Quizais son estes que mantelo de atopar a paz, é posible que sexan moitos
palabras.
Porque a salvación e virtude, así como, Sansara e Nirvana, así como, son meros
palabras, Govinda. Non existe unha cousa que sería Nirvana;
hai só Nirvana palabra. "
Quoth Govinda: "Non é só unha palabra, meu amigo, é o Nirvana.
. É un pensamento "Sidarta continuou:" Un pensamento, se non
ser así.
Confeso a vostede, meu caro: non diferenciar moito entre os pensamentos e
palabras. Para ser honesto, eu tamén non teño opinión alta
dos pensamentos.
Eu teño unha opinión mellor das cousas. Aquí neste balsa, por exemplo, un
home foi o meu antecesor e mestre, un santo home, que ten por moitos anos simplemente
Cre no río, nada máis.
El notara que a do río falou con el, aprendeu con el, educativos e
ensinou-lle, o río parecía ser un deus para el, por moitos anos que non sabía que
todos os ventos, cada nube, cada paxaro, cada
besouro era tan divina e sabe tanto e pode ensinar tanto como o
adorado río.
Pero cando este santo home foi para os bosques, sabía todo, sabía máis do que
vostede e eu, sen profesores, sen libros, só porque tiña acreditado no
río. "
Govinda dixo: "Pero iso é o que vostedes chaman` O ', en realidade, algo real,
algo que ten existencia? Non é só un erro do Maja, só
unha imaxe e ilusión?
A súa pedra, a árbore, o río - son hoxe unha realidade "?
"Isto tamén", dixo Siddhartha, "Eu non me importa moito sobre.
Deixe as cousas son ilusións ou non, ao final eu sería tamén unha ilusión, e
así, son sempre gusta de min. Isto é o que os fai tan querido e digno
de veneración para min: son como eu.
Polo tanto, podo ama-los. E este é agora un ensino que vai rir
sobre: amor, oh Govinda, parece-me ser a cousa máis importante de todos.
Para entender completamente o mundo, explica-lo, despreza-lo, pode ser a cousa
grandes pensadores facer.
Pero eu só estou interesado en ser capaz de amar o mundo, non para despreza-lo, para non
odialo e eu, para ser capaz de ollar para ela e eu e todos os seres con amor e
admiración e gran respecto. "
"Así eu entendo", dixo Govinda. "Pero esa cousa moi foi descuberto polo
un exaltado para ser un engano.
El comanda clemencia, benevolencia, simpatía, tolerancia, pero non o amor, el
nos prohibiu de amarre o noso corazón no amor ás cousas terreais. "
"Sei", dixo Siddhartha, o seu sorriso resplandecia de ouro.
"Sei que, Govinda.
E velaí que, con iso, estamos ben no medio do emaranhado de opinións, na
disputa sobre palabras.
Por qué non podo negar, as miñas palabras de amor son unha contradición, unha aparente contradición
con palabras de Gautama.
Por esta razón, desconfío en palabras moi, pois eu sei, esta contradición é
unha decepción. Eu sei que eu estou de acordo coa Gotama.
Como el non debería coñecer o amor, el, que descubriu todos os elementos da existencia humana
na súa transitoriedade, na súa insignificancia, e aínda amaba o pobo, polo tanto,
moito, para usar unha vida longa e trabalhosa só para axuda-los, ensino-los!
Mesmo con el, mesmo co gran mestre, eu prefiro a cousa sobre as palabras,
dan máis importancia nos seus actos e da vida que nos seus discursos, máis nos xestos
da man das súas opinións.
Non no seu discurso, non nos seus pensamentos, vexo a súa grandeza, só nas súas accións, en
súa vida. "Por un longo tempo, os dous vellos dixo
nada.
Entón falou Govinda, mentres inclinándose para unha despedida: "Eu che agradezo, Siddhartha, para
me dicindo que algúns dos seus pensamentos.
Son pensamentos parcialmente estraños, non todos foron inmediatamente comprensible para
me. Sendo como é, gracias-lle, e eu
Desexamos-lle para ter días tranquilos. "
(Pero secretaría penso consigo mesmo: Esta Siddhartha é unha persoa estraña, el
expresa pensamentos estraños, os seus ensinos parecer parvo.
Así, a diferenza soar puros ensinanzas de o Excelso, máis claro, máis puro, máis
nada, comprensible raro, tolo, tolo ou está contida neles.
Pero distinto dos seus pensamentos parecían mans me Siddhartha e os pés, os seus ollos,
súa testa, a súa respiración, o seu sorriso, a súa saúdo, súa andaina.
Nunca máis, despois da nosa Gotama exaltado tornouse un con Nirvana nunca, xa que
despois de que eu coñecín unha persoa de quen eu sentín que é un santo home!
Só el, esa Siddhartha, que podo atopar a ser así.
Que os seus ensinos ser raro, pode ser o seu son palabras tolas, fóra do seu ollar eo seu
Por outra banda, a súa pel eo seu pelo, de cada parte del brilla unha pureza, brilla unha
calma, brilla unha alegría e
suavidade e santidade, que eu xa vin en ningunha outra persoa desde a morte final
o noso profesor exaltado.)
Como Govinda penso así, e había un conflito no seu corazón, el unha vez máis
curvouse se Siddhartha, atraído polo amor. Profundamente inclinouse cara a el que estaba tranquilamente
sentado.
"Siddhartha", el dixo: "nós nos facemos vellos.
É improbable que un de nós para ver o outro novo nesta Encarnación.
Eu vexo, querida, que atopou a paz.
Confeso que eu non telo atopado. Diga-me, oh honrado un, unha palabra,
darme algo no meu camiño que podo entender, o que podo entender!
Déame algo para estar comigo no meu camiño.
É moitas veces difícil, o meu camiño, moitas veces escuro, Siddhartha ".
Siddhartha non dixo nada e mirou para el co sorriso sempre inalterada, tranquilo.
Govinda mirou para o seu rostro, con medo, con saudade, sufrimento, ea procura eterna
era visible no seu ollar, eterno non descuberta.
Siddhartha viu e sorrir.
"Inclinouse cara min!", El murmurou polo baixo no oído de Govinda.
"Inclínase che para min! Así, aínda máis preto!
Moi preto!
Beija miña testa, Govinda! "
Pero mentres Govinda con asombro, e aínda tirado por un gran amor e esperanza,
obedecido súas palabras, inclinouse preto del e tocou a fronte cos labios,
algo milagroso pasou con el.
Mentres os seus pensamentos aínda estaban habitando en palabras marabillosas Siddhartha, mentres el era
aínda está loitando en balde e coa desgana de pensar fóra do tempo, imaxinar
Nirvana e Sansara como un, mentres que ata un
certo desprezo polas palabras do seu amigo estaba loitando contra un nel
inmenso amor e veneración, que pasou con el:
Non viu o rostro do seu amigo Sidarta, en vez diso pasou outros rostros,
moitos, unha secuencia de lonxitude, un río que flúe de rostros, de centos de miles, que todos
veu e desapareceu, e con todo todo parecía
estar alí ao mesmo tempo, que todo cambiou constantemente e se renovaron,
e que aínda estaban todos Siddhartha.
El viu a cara dun peixe, unha carpa, cunha boca dolorosamente infinitamente aberto, o rostro
dun peixe morrendo, cos ollos de esvaecido - viu o rostro dun neno recén nacida, vermello e cheo
de engurras, distorsionada de chorar - viu
o rostro dun asasino, pasou mergullando un coitelo no corpo de outra persoa - el
viu, no mesmo segundo, ese criminal en catividade, de xeonllos e súa cabeza ser
cortada polo verdugo cunha
golpe da súa espada - que viu os corpos de homes e mulleres, espida, en posicións e cólicas de
amor frenético - viu cadáveres estendidos, inmóbil, baleiro, frío - el viu o
cabezas de animais, de xabarís, de crocodilos,
de elefantes, de touros, de aves - viu deuses, Krishna viu, viu Agni - viu todo
estas figuras e rostros en miles de relacións co outro, cada un
axudando ao outro, amando-a, odiando-lo,
destruíla, dando re-nacemento a el, cada un era unha vontade de morrer, unha paixón
confesión Dolores de transitoriedade, e ningún deles morreu, cada un só
transformado, sempre foi re-nacido, recibiu
cada vez máis cara un novo, sen tempo de pasar entre un e do outro
rostro - e todas esas figuras e rostros descansados, fluíu, xerou-se,
, Flutuaba xunto e se fundiu con outro
e todos eles foron constantemente cuberto por algo fino, sen individualidade de
propia, pero aínda existente, como un cristal fino ou xeo, como unha pel transparente, unha
cuncha ou molde ou máscara de auga, e esta
máscara estaba sorrindo, e esa máscara era a cara sorrinte Siddhartha, que,
Govinda, neste mesmo momento tocou cos seus beizos.
E, Govinda viu como este, ese sorriso da máscara, o sorriso da unidade anterior
o fluxo de formas, sorriso leste de simultaneidade por riba dos mil nacementos
e mortes, este sorriso de Sidarta foi
precisamente o mesmo, foi precisamente do mesmo tipo que o silencio, delicado,
impenetrable, quizais benevolente, quizais zombeteiro, sabio sorriso mil veces de
Gautama, o Buda, como tiña visto a si mesmo con gran respecto cen veces.
Así, Govinda sabía, os melloradas están sorrindo.
Non saber máis que o tempo existise, a visión tiña durar un segundo ou un
cen anos, non sabendo máis se existía un Siddhartha, un Gotama, un me
e, sentindo-se no seu eu máis íntimo, como
se fose ferido por unha frecha divina, o dano que gusto doce, sendo
encantado e disolto no seu íntimo, Govinda aínda quedou un pouco
mentres dobrado sobre o rostro tranquilo de Sidarta,
que acabara de bico, que fora só a escena de todas as manifestacións, todo
transformacións, toda a existencia.
A cara non foi alterada, despois baixo a súa superficie a profundidade da thousandfoldness
pechou de novo, el sorriu silenciosamente, sorriu discretamente e suavemente, quizais moi
benevolente, se cadra, moi ironicamente,
precisamente como el adoitaba sorrir, o exaltado.
Profundamente, Govinda inclinouse; bágoas, el non sabía nada de, corrían polo seu rostro antigo, como unha
disparar o sentimento queimado do amor máis íntimo, o máis humilde veneración no seu corazón.
Profundamente, el inclinou a cabeza, tocando o chan, antes del, que estaba sentado inmoble,
cuxo sorriso lembraba de todo o que xa amou na súa vida, que tivo sempre
foi valioso e sagrado para el na súa vida.