Tip:
Highlight text to annotate it
X
Sidarta por Hermann Hesse CAPÍTULO 8.
POLO River
Siddhartha camiñaba polo bosque, xa estaba moi lonxe da cidade, e non sabía nada
mais que unha cousa, que non foi non vai volver a el, que esta vida, como tiña
viviu durante moitos anos ata agora, era superior a
e feito coa distancia, e que tiña probado todo isto, sugado todo de fóra
ata que estaba chat con el. Morto estaba o paxaro cantar, el soñara
de.
Morto estaba o paxaro no seu corazón. Profundamente, fora arrestado en Sansara,
tiña sugado desgusto ea morte de todos os lados no seu corpo, como unha esponxa que absorbe
auga ata que ela está chea.
E estaba cheo, cheo de sentimento de doente del, chea de miseria, chea de
morte, non había máis nada nese mundo que podería ter atraído el, deulle
alegría, deulle confort.
Apaixonadamente, que quixo saber nada sobre si mesmo máis, para ter descanso, para ser
mortos. Só houbo un raio para
golpeala-lo morto!
Se non era só un tigre de devoralos-lo! Só houbo un viño, un veleno que
se diminui seus sentidos, trae-lo de esquecemento e de sono, e non espertar
a partir de que!
Houbo aínda ningún tipo de lixo, non tiña sujado-se con un pecado ou tolo
acto que non cometeu, unha melancolía da alma que non trouxera a si mesmo?
Foi tamén a todos os posibles para estar vivo?
Sería posible, para respirar de novo e de novo, respirar para fora, de sentir fame, a
comer de novo, volver a durmir, durmir cunha muller de novo?
Non foi este ciclo esgotado e levado a unha conclusión para el?
Sidarta chegou ao gran río no bosque, o mesmo río no que unha longa
tempo atrás, cando el aínda era un mozo e veu da cidade de Gotama, un
barqueiro realizara el.
Por este río, deixou, hesitante, el ficou na base.
Cansazo e fame tiñan enfraquecido el, e todo o que para el debe andar, onde queira
a, para o que meta?
Non, non houbo máis goles, non había máis nada, pero o anhelo profundo e doloroso
para sacudir ese soño todo abatido, para cuspir este viño vello, para poñer fin á
esta vida miserable e vergoñoso.
Un xeito curvado sobre a marxe do río, un coqueiro, Sidarta encostou-se a súa
nai co ombreiro, abrazou o tronco con un brazo, e mirou para o
auga verde, que correu e correu con el,
mirou para abaixo e viu-se a ser totalmente cuberto co desexo de deixar ir e
para afogar nestas augas.
Un baleiro asustado se reflectiu de volta para el pola auga, respondendo á
terrible baleiro na súa alma. Si, chegara ao seu fin.
Non había nada para el, excepto para aniquilar a si mesmo, excepto para esmagar o
fallo na cal el moldeado a súa vida, para xoga-lo fóra, antes de que os pés de
mockingly rindo deuses.
Este foi o vómito grande que el desexe: a morte, a destrución de bits de
formulario que odiaba!
Que sexa alimento para peixes, este can Sidarta, ese tolo, ese depravado e
corpo podre, esa alma enfraquecida e abuso! Que sexa alimento para peixes e crocodilos,
que sexa picado en anacos polos daemons!
Cunha cara distorsionada, el miraba para a auga, viu o reflexo do seu rostro e
cuspir nel.
O cansazo profundo, tomou o brazo de distancia do tronco da árbore e virou un
bit, a fin de deixar caer abaixo, finalmente afogar.
Cos ollos pechados, el escorregou para a morte.
Entón, fóra de áreas remotas da súa alma, de tempos pasados da súa vida agora cansa,
son axitado.
Era unha palabra, unha sílaba, que, sen pensar, cunha voz arrastrada,
falou para si mesmo, a palabra vello que é o principio eo fin de todas as oracións da
Brâmanes, o santo "Om", que preto de
significa "o que é perfecto" ou "conclusión".
E no momento en que o son do "Om" tocou oído Siddhartha, o seu dormente
espírito de súpeto acordou e entendeu a tolemia das súas accións.
Siddhartha quedou profundamente impresionado.
Era así que as cousas estaban con el, polo que foi condenado, tanto que el perdera o seu camiño
e foi abandonado por todos os coñecementos, que fora capaz de buscar a morte, que este
desexo, este desexo dun neno, fora capaz
a crecer dentro del: para atopar descanso aniquilando o seu corpo!
Que agonía todas esas últimos tempos, as realizacións cordas, todos tiveron desesperación
non trouxen, este foi provocado por este momento, cando o OM entrou na súa
conciencia: el se tornou consciente de si mesmo na súa miseria e no seu erro.
Om! falou para si mesmo: Om! e, de novo, el sabía sobre Brahman, coñecía o
indestrutibilidade da vida, sabía todo o que é divino, que esquecera.
Pero este foi só un momento, flash.
Ao pé do coqueiro, Siddhartha derrubou, abatida polo cansazo,
resmungando Om, puxo a cabeza na raíz da árbore e caeu nun sono profundo.
Profunda foi o seu soño e sen soños, por moito tempo que non sabía como un soño
máis nada.
Cando espertou, despois de moitas horas, sentiu como se dez anos habían pasado, el escoitou a
auga que flúe tranquilamente, non sabía onde estaba e que o levou ata alí, abriu
os seus ollos, vin con asombro que hai
eran árbores e do ceo enriba del, e el se lembraba onde estaba e como conseguiu
aquí.
Pero levou moito tempo para iso, eo pasado lle parecía como se fose
cuberta por un veo, infinitamente lonxe, infinitamente lonxe, infinitamente
sen sentido.
El só sabía que a súa vida anterior (o primeiro momento cando el pensaba sobre iso, este
vida pasada pareceu-lle como unha encarnación moi antiga, anterior, como un principio de pre-
nacemento do seu auto-presente) - que a súa
vida anterior foi abandonada por el, que, cheo de desgusto e miseria, el
tiña mesmo intención de xogar a súa vida fóra, pero que por un río, debaixo dun coqueiro,
veu para os seus sentidos, a santa palabra Om
nos beizos, que entón tiña durmido e xa acordara e estaba mirando para o
mundo como un novo home.
Calma, falou a palabra Om para si mesmo, falando que el durmido, e
Parecíalle como se o seu soño longo enteiro fora nada, pero un longo meditativo
recitación do Om, un pensamento de Om, un
submersão completa e poñerse en OM, no inominável, o perfeccionou.
O que un soño marabilloso se esa fose! Nunca antes polo sono, fora así
actualizada, así renovada, así rejuvenescida!
Quizais, el tivese realmente morto, había se afogado e renacer nun novo corpo?
Pero non, el coñecía, sabía que a súa man e os pés, sabía que o lugar onde xacía,
sabía que esa auto no peito, este Siddhartha, o excéntrico, o estraño,
pero esta era, con todo, Siddhartha
transformado, foi renovado, foi estrañamente ben descansado, estrañamente esperto, alegre e
curioso.
Siddhartha endireitou-se, el viu unha persoa sentada fronte a el, un descoñecido
home, un monxe cunha túnica amarela, coa cabeza rapada, sentado na posición de reflexión.
El observou o home, que non tiña nin pelo na cabeza nin a barba, e el non tivo
Observou-lo por moito tempo cando recoñeceu este monxe como Govinda, o amigo del
xuventude, Govinda que tomou refuxio co Buda exaltado.
Govinda tiña envellecido, el tamén, pero aínda así o seu rostro tiña as mesmas características, expresa
fidelidade, celo, investigación, timidez.
Mais, cando Govinda agora, sentindo a ollada del, abriu os ollos e mirou para el,
Sidarta viu que Govinda non recoñecelo.
Govinda quedou feliz ao atopalo acordado, ao parecer, estaba sentado aquí por un
longo tempo e estaba esperando que espertar, aínda que non o coñecía.
"Eu estaba durmindo", dixo Siddhartha.
"Con todo chegou aquí?" "Vostede estaba durmindo", respondeu Govinda.
"Non é bo estar durmindo en tales lugares, onde cobras e moitas veces son o
animais do bosque teñen os seus camiños.
Eu, oh señor, son un seguidor da Gautama exaltado, o Buda, o Sakyamuni, e ten
foi en peregrinación, xunto con varios de nós neste camiño, cando te vin deitado
e durmir nun lugar onde é perigoso para durmir.
Por iso, procurei espertar-te, oh señor, e desde que vin que o seu sono era moi
profunda, quedei detrás do meu grupo e sentou-se con vostede.
E entón, ao parecer, eu teño durmido min, que querían protexer o seu soño.
Mal, eu teño servido, o cansazo xa tomou conta de min.
Pero agora que está acordado, deixe-me ir para coller cos meus irmáns. "
"Eu gracias a ti, Samana, para asistir ao longo do meu soño", falou Siddhartha.
"Vostede é agradable, ten seguidores do exaltada.
Agora podes ir a continuación. "" Eu vou, señor.
Que o señor, sempre na boa saúde. "
"Eu gracias a ti, Samana." Govinda fixo o xesto de un saúdo
e dixo: ". Farewell" "Adeus, Govinda", dixo Siddhartha.
O monxe parou.
"Permita-me preguntar, señor, de onde vostede sabe o meu nome?"
Agora, Siddhartha sorriu.
"Eu sei que, oh Govinda, de Cabana de seu pai, e da escola dos bramanes,
e das ofertas, e da nosa andaina até os Samanas, e desde aquela hora, cando
levou o seu refuxio o exaltado no bosque Jetavana. "
"Vostede é Siddhartha," Govinda exclamou en voz alta.
"Agora, eu estou recoñecendo ti, e non comprender máis como non podía
recoñece-lo inmediatamente. Benvido, Siddhartha, a miña alegría é grande, a
velo de novo. "
"Tamén me dá alegría, para te ver de novo. Vostede foi o garda do meu soño, unha vez máis eu
grazas por iso, aínda que eu non tería esixido ningún garda.
Onde vai, oh amigo? "
"Eu estou indo a sitio ningún.
Nós, os monxes están sempre viaxando, sempre que non é a estación chuviosa, que sempre se moven
a partir dun lugar a outro, en directo segundo as regras se as ensinanzas pasados para
nós, aceptar esmolas, seguir adiante.
É sempre así. Pero, Sidarta, onde vas
para "Quoth Siddhartha:" Comigo tamén, amigo, que
é como é contigo.
Vou a sitio ningún. Eu estou só viaxando.
Eu estou nunha peregrinación "Govinda falou:". Está dicindo: está nun
peregrinación, e eu creo en ti.
Pero, perdoe-me, oh Siddhartha, non parece un peregrino.
Está a levar posto Roupa dun home rico, está a levar posto pel dun ilustre
cabaleiro, eo seu cabelo, coa fragrancia do perfume, non é un peregrino
pelo, non o cabelo dun Samana. "
"Right así, miña querida, que observou ben, os seus ollos penetrantes ver todo.
Pero non vos dixen que eu era un Samana.
Eu dixen: Eu estou nunha peregrinación.
E así é:. Eu estou nunha peregrinación "" Vostede é unha peregrinación ", dixo Govinda.
"Pero poucos ir en peregrinación en tales roupas, poucos zapatos eses poucos con tal
pelo.
Nunca coñecín como un peregrino, sendo un peregrino me por moitos anos. "
"Eu creo que, meu querido Govinda.
Pero agora, hoxe, que coñeceu un peregrino como esta, vestindo eses zapatos, tal
vestiario.
Teña en conta que, meu caro: Non sempre é o mundo das aparencias, non nada, pero sempre
eterna son as nosas roupas eo estilo do noso pelo, e os nosos cabelos e corpos
si.
Eu estou a levar posto Roupa dun home rico, xa viu iso moi ben.
Eu estou usando, porque eu teño sido un home rico, e eu estou usando o pelo como o
persoas mundanas e sensual, para eu ter sido un deles. "
"E agora, Siddhartha, o que está agora?"
"Eu non sei, eu non sei exactamente como.
Eu estou viaxando.
Eu era un home rico e non son rico máis, e que eu serei mañá, non
sei. "" Vostede perdeu as súas riquezas? "
"Perdín a eles ou eles de min.
Eles de algunha maneira sucedeu a lonxe de min. A roda de manifestacións físicas e
transformándose rapidamente, Govinda. Onde está o Siddhartha Brahman?
Onde está o Siddhartha Samana?
Onde está Siddhartha o home rico? Non eternas as cousas cambian rapidamente, Govinda,
vostede sabe diso. "Govinda mirou para o amigo da súa xuventude
por un longo tempo, coa dúbida nos seus ollos.
Despois diso, el deulle o saúdo que se usaría en un cabaleiro e foi
no seu camiño.
Cun sorriso no rostro, Sidarta viuse o saír, el amaba aínda, este fiel
home, este home temeroso.
E como non podería amar todo e todos, neste momento, no
horas logo da súa gloriosa soño marabilloso, cheo de Om!
O encanto, o que acontecera dentro del durante o sono e por medio do Om,
era iso mesmo que el amaba, todo o que estaba cheo de amor alegre
para todo o que viu.
E foi iso mesmo, polo que parecíalle agora, que fora a súa enfermidade
antes, que el non era capaz de amar a alguén ou algo.
Cun sorriso no rostro, Sidarta viu o monxe saír.
O sono tiña fortalecido moito del, pero a fame deulle moita dor, pois agora
non comera durante dous días, e ás veces eran longas pasado, cando el fora difícil
contra a fame.
Con tristeza, e aínda así con un sorriso, el pensou nese momento.
Naqueles días, polo que se acordou, el vangloriou-se de tres tres cousas para Kamala,
fora capaz de facer tres feitos nobres e invencible: o xaxún - espera -
pensar.
Estes foran a súa posesión, o seu poder e forza, o seu equipo sólida; no ocupado,
laboriosos anos da súa mocidade, el aprendera estas tres fazañas, nada máis.
E agora, que o abandonara, ningún deles era o seu máis, nin xaxún, nin
espera, nin pensar.
Para as cousas máis miserábeis, que lles deu para arriba, para o que desaparece máis rapidamente, para
sensual luxuria, a boa vida, de riquezas!
A súa vida fora de traxe raro.
E agora, así parecía, agora tiña realmente facer unha persoa infantil.
Siddhartha penso sobre a súa situación. Pensamento era difícil para el, el realmente non
sentir como el, pero forzou a si mesmo.
Agora, penso, xa que todas esas cousas máis facilmente que perecen ter escorregado de
me de novo, agora eu estou aquí de novo baixo o sol, así como eu ser parado aquí
un neno, nada é o meu, non teño
habilidades, non hai nada que eu puidese levar, non aprenderon nada.
Que marabillosa é esta!
Agora, que eu non son máis novo, que o meu cabelo xa é a metade gris, que é a miña forza
desvanecerse, agora eu estou empezando de novo no inicio e como un neno!
Unha vez máis, el tivo que sorrir.
Si, o seu destino foi raro! As cousas estaban indo para abaixo con el, e
agora estaba de novo de fronte para o baleiro mundo e espido e estúpido.
Pero non podería alimentar triste con iso, non, aínda sentía unha gran ganas de rir,
rir de si mesmo, para rir este mundo raro, insensato.
"As cousas están indo costa abaixo con vostede!", Dixo a si mesmo, e riu sobre iso, e
como estaba dicindo iso, el pasou a ollar para o río, e tamén viu o río
indo costa abaixo, sempre en movemento nas baixadas, e cantar e ser feliz por todo isto.
El gusta este ben, xentilmente sorrir para o río.
Non foi este o río en que tiña a intención de afogar-se, en tempos pasados, un
cen anos, ou se tivese soñado iso? Marabilloso de feito era a miña vida, polo que penso,
desviacións marabillosas que tomou.
Como neno, eu tiña só que ver con deuses e ofrendas.
Cando mozo, eu tiña só que ver co ascetismo, co pensamento e meditación,
estaba á procura de Brahman, o eterno adorado no Atman.
Pero como un home novo, seguín os penitentes, vivía no bosque, sufriu de
calor e frío, aprendeu a fame, ensinou o meu corpo para ser morto.
Marabillosas, logo despois, a percepción veu na miña dirección en forma de gran
As ensinanzas de Buda, sentín o coñecemento da unidade do mundo circulando en min
gústame o meu propio sangue.
Pero eu tamén tiven que deixar Buda eo gran coñecemento.
Eu fun e aprendeu a arte do amor con Kamala, aprendeu a negociación con Kamaswami,
empilhados diñeiro, diñeiro desperdiçado, aprendín a amar o meu estómago, aprendeu a agradar o meu
sentidos.
Tiven que pasar moitos anos a perder o meu espírito, para desaprender o pensamento novo, para esquecer o
unidade.
Non é como se eu tivese virou-se lentamente e nun longo desvío dun home en un neno,
a partir dun pensador nunha persoa infantil? E, con todo, ese camiño foi moi bo, e
aínda, o paxaro no meu peito non morreu.
Pero o que un camiño foi este!
Eu tiven que pasar por tanta estupidez, a través de vicios que logo, a través de tantos
erros, por medio de tanto desgusto e desilusión e angustia, só para facer un
neno de novo e poder comezar de novo.
Pero foi ben así, o meu corazón di "si" a el, os ollos sorrir para el.
Tiven que probar un desespero, eu tiven que baixar ao máis parvo de todo
pensamentos, para o pensamento de suicidio, a fin de ser capaz de probar divina
graza, para escoitar Om novo, para poder durmir ben e espertar ben novo.
Eu tiña que facer un tolo, para atopar Atman en min de novo.
Tiven a pecar, para poder vivir de novo.
Onde máis pode o meu camiño me levan a? É tolería, ese camiño, que se move en
loops, quizais el vai en torno a un círculo.
Deixe-o ir como sexa, quero leva-la.
Marabillosas, sentiu alegría rolando como as ondas no seu peito.
Onde queira que a partir, el pediu ao seu corazón, de onde tirou esa felicidade?
Podería vir de que o sono, moi bo, que me fixo tan bo?
Ou desde o Om palabra, que eu dixen?
Ou do feito de eu ter escapado, que eu teño fuxido completamente, que eu son, finalmente,
libre de novo e estou en pé como un neno baixo o ceo?
Oh quão bo é fuxir, terse tornado libre!
Como limpa e fermosa é o aire aquí, como é bo respirar!
Alí, onde ***ín, alí todo cheiraba a pomada, de especias,
do viño, do exceso, da preguiza.
Como eu odio este mundo dos ricos, dos que se deleitan con boa comida, da
xogadores! Como eu me odio por ficar neste
terrible mundo durante tanto tempo!
Como eu me odio, teño privar, envelenado, torturado min, fíxenme
vello e mal!
Non, nunca máis vou, como eu lle gustaba facelo moi, eludir-me a pensar
Siddhartha que era sabio!
Pero unha cousa eu fixen ben, iso que me gusta, que debo louvar, que hai agora
un fin para que o odio contra min mesmo, para que a vida tola e triste!
Te louvo, Sidarta, logo de tantos anos de tolemia, ten unha vez máis
tiven unha idea, facer algo, oín o paxaro cantar no seu peito e
Acompañei-a!
Así, el eloxiou a si mesmo, atopou alegría en si mesmo, escoitou curiosamente para o seu estómago,
que foi estrondoso co fame.
Tiña agora, para que el sentiu, nestes últimos tempos e días, completamente probado e cuspir
fóra, devorado ata o punto de desesperación e morte, un anaco de
sufrimento, unha peza de miseria.
Así, era bo.
Por moito tempo, podería quedar con Kamaswami, fixo diñeiro, diñeiro desperdiçado, cheo
o seu estómago, e deixe a súa alma morrer de sede, por moito máis tempo que podería ter vivido
neste inferno, ben suave estofado, se
iso non acontecese: o momento de desesperanza e desespero completo, que
momento máis extremo, cando caer sobre as augas, e estaba listo para destruír
si mesmo.
Que sentiu ese desespero, ese desgusto profundo, e que non sucumbiu á
el, que o ave, a fonte de alegría e voz nel aínda estaba vivo ao final,
foi por iso que el se sentía ledicia, foi por iso que
riu, foi por iso que o seu rostro estaba sorrindo brillantemente no seu cabelo que tiña virado
gris.
"É bo", pensou el, "para obter un sabor de todo para si mesmo, que hai que
saber.
Que o desexo para o mundo e as riquezas non pertencen ás cousas boas, eu xa
aprendeu cando neno. Coñezo el hai moito tempo, pero eu teño
probado só agora.
E agora sei que, non só sei que na miña memoria, pero nos meus ollos, no meu corazón, na miña
estómago. Bo para min, para saber iso! "
Por un longo tempo, ponderou a súa transformación, escoitou o paxaro, como
cantaron de alegría. Se non tivese ese paxaro morreu nel, se non tivese
sentín a súa morte?
Non, algo de dentro del morrera, algo que xa por un longo
tempo tiña desexaba morrer. Non foi iso que usou a intención de
matar os seus anos ardentes como un penitente?
Foi este non auto seu, o seu pequeno eu, asustado, e orgulloso, el loitou
con tantos anos, que derrotara novo e de novo, que estaba de volta
despois de cada morte, prohibido alegría, sentiu medo?
Non foi iso, que hoxe tiña por fin chegou a súa morte, aquí no bosque, por
este río encanto?
Non foi debido a esa morte, que agora era coma un neno, tan cheo de confianza, de modo
sen medo, tan cheo de alegría?
Agora Siddhartha tamén ten algunha idea de por que loitara en balde esta auto como Brahman,
como un penitente.
Moito coñecemento mantivera-lo de volta, moitos versos sagrados, moitos sacrificial
regras, moi autopunição, tanto a facer e loitar por ese obxectivo!
Cheo de arrogancia, fora, sempre o máis intelixente, sempre a traballar de máis, sempre
un paso por diante de todos os demais, sempre o onisciente e espiritual, sempre a
sacerdote ou un sabio.
En ser un cura, na súa arrogancia, nesa espiritualidade, a súa auto tivo
recuou, sentou alí firme e creceu, mentres penso que ía matalo por
xaxún e penitencia.
Agora que viu el e viu que a voz secreta tivera razón, que ningún profesor xamais
ser capaz de traer a súa salvación.
Polo tanto, tivo que saír para o mundo, pérdese a luxuria e poder, a muller
e diñeiro, tiña que facer un comerciante, un dato xogador, un bebedoiros e un ganancioso
persoa, ata que o sacerdote e Samana nel estaba morto.
Polo tanto, tiña que seguir tendo estes anos feas, co desgusto, a
ensinanzas, a inutilidade dunha vida triste e desperdiçada ata o final, ata amargo
desesperación, ata que Siddhartha o luxurioso, Siddhartha o ganancioso tamén podería morrer.
El morrera, un novo Siddhartha acordara do sono.
Tamén envellecen, tamén, finalmente, ten que morrer, mortal foi
Siddhartha, mortal era toda forma física. Pero hoxe era novo, era un neno, o
Siddhartha novo, e estaba cheo de alegría.
El cría que eses pensamentos, ouvía cun sorriso ao seu estómago, escoitou gratitude
para unha abella zumbido.
Alegre, el mirou cara o río correndo, nunca antes tiña como unha auga tan
así como este, nunca antes entendera a voz ea parábola do
auga en movemento, polo tanto, forte e bonito.
Pareceu-lle, como se o río tiña algo especial para lle dicir, algo que
non sabía, non obstante, que aínda estaba esperando por el.
Neste río, Siddhartha tiña a intención de afogar-se, no que o vello, canso,
Siddhartha desesperada había se afogado hoxe.
Pero o novo Sidarta sentía un amor profundo por esta auga correndo, e decidiu pola
si mesmo, para non deixalo moi pronto.